Der Stamm der Alaska meidet Viren und Big Oil und belebt Traditionen

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Um sicherzustellen, dass die Bevölkerung von Arctic Village mit weniger als 200 Einwohnern genug zu essen hat, hat der Dorfrat mehrere Mitglieder für die Jagd auf Karibu, das traditionelle Grundnahrungsmittel von Gwich, benannt. Jemand hatte sich auch Zeit genommen, um sicherzustellen, dass James ‘Gefrierschrank gut gefüllt war.

Da die Flüge zu diesem indigenen Dorf 100 Meilen nördlich des Polarkreises unterbrochen wurden, sagte James, ein Anführer der Gwich’in Athabascaner, gehen dem Geschäft regelmäßig die Grundlagen wie Fleisch und Zucker aus. Das Jagen, Fischen und Sammeln von Lebensmitteln war wichtiger denn je.

ARCTIC VILLAGE, Alaska (RNS) – Als Sarah James Mitte Februar auf einem der letzten regulären Flüge nach Hause kam, bevor die Pandemiebeschränkungen in Kraft traten, kam sie zu ihrem Haus, um Fleisch im Wert von zwei Karibik in ihrem Gefrierschrank zu finden.

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Junge Leute, sagte James, verstehen plötzlich den traditionellen Wert des Teilens, wenn sie Fisch und andere Lebensmittel direkt an die Türen der Ältesten liefern, damit sie nicht riskieren, dem Virus ausgesetzt zu werden.

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Wenn die Pandemie das Gefühl der Isolation für die rund 8.000 Gwich´in, die über den Nordosten Alaskas nach Kanada verstreut sind, vertieft hat, hat sie auch die Bedeutung der Traditionen des Stammes und seine tiefe spirituelle Verbindung zu den Heimatländern betont, die das Karibu und die Karibu ernähren andere Wildtiere, von denen sie abhängen.

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Dieser Inhalt wurde vom Religion News Service geschrieben und produziert und von The Associated Press verbreitet. RNS und AP arbeiten bei einigen religiösen Nachrichten zusammen. RNS ist allein verantwortlich für diese Geschichte.

Während bisher niemand in Arctic Village an COVID-19 leidet, ist die medizinische Versorgung prekär – in der kleinen Klinik gibt es kein fließendes Wasser und es wird von einem Gesundheitshelfer besetzt, der ein Auszubildender und ein reisender Arzt ist Assistent, der alle paar Wochen kommt. Aber die Gwich´in haben lange auf mehrere Bedrohungen für ihr Leben und Land reagiert, indem sie als Beschützer ihrer historischen Heimat an der Stelle ihres Volkes reinvestiert haben.

Für einen Großteil der vergangenen Generation war die größte Bedrohung die Ölindustrie, die Zugang zu einem der letzten unerschlossenen Erdölreserven des Landes erhalten wollte. 1988, ein Jahr nachdem die Reagan-Regierung die Entwicklung der Küstenebene Alaskas empfohlen hatte, hielt die Gwich´in Nation ihr erstes Treffen seit mehr als 100 Jahren in Arctic Village ab und gründete das Gwich´in Steering Committee. Der gemeinnützige Verein hat den Auftrag, die Welt über die Bedrohung der Zuflucht aufzuklären.

James wurde einer der ersten Sprecher des Stammes und reiste nach Washington, um sich für den Kongress und auf der ganzen Welt einzusetzen, um eine Koalition der Opposition gegen Reagans Plan aufzubauen. Sie leitet weiterhin den legalen Kampf gegen Big Oil und die Bundesregierung mit Partnern wie dem Native American Rights Fund, während der Lenkungsausschuss mit Unterstützung von Umweltorganisationen eine Aufklärungs- und Einflusskampagne über traditionelle und soziale Medien durchführt.

Seit die Gwich´in ebenfalls ihren Kampf begonnen haben, ist die Disposition der Küstenebene, zu der das 19 Millionen Morgen große Alaskan National Wildlife Refuge (ANWR) gehört, das fast so groß wie South Carolina ist, zu einer nationalen Debatte geworden. Mitte der 2000er Jahre trug es dazu bei, dass die Regierung unter Präsident Bill Clinton geschlossen wurde. Im Jahr 2015 schlug die Obama-Regierung vor, 1,25 Millionen Morgen der Küstenebene außerhalb der Entwicklungsgrenzen zu bestimmen, zusammen mit mehr als 10 Millionen Morgen anderswo in Alaska, aber der Vorschlag ging in einem von Republikanern kontrollierten Kongress nirgendwo hin.

Aber für die Gwich´in ist der Kampf ebenso ein spiritueller und kultureller. Die Verteidigung des Stammes hat in Alaskas ländlichen Dörfern eine kulturelle Renaissance ausgelöst. Die jungen Gwich´in haben sich an ihre Ältesten gewandt, um indigene Sprachen zurückzugewinnen. Sie nehmen traditionelles Kunsthandwerk auf und studieren Lebensmittelkonservierungstechniken wie Rauchen und Trocknen. Stammesversammlungen öffnen und schließen sich mit Gebeten, Trommeln, Tanzen und Zeremonien, die die Großeltern der jungen Gwich´ins entmutigten und sogar dafür bestraften, dass sie in Kolonialzeiten auftraten.

“Ich glaube nicht, dass das Gebot von den heutigen Preisen abhängt”, sagte Innenminister David Bernhardt Mitte Mai gegenüber Bloomberg. “Ich glaube im Allgemeinen nicht, dass Entscheidungen darüber, ob ein Leasingverkauf angeboten wird oder nicht, wirklich von der kurzfristigen Dynamik abhängen.”

Seit September letzten Jahres, als die Trump-Regierung bekannt gab, dass sie ihren eigenen Plan zur Öffnung der Küstenebene für Bohrungen durchführen werde, hat das Innenministerium in diesem Jahr einen Verkauf von Ölpachtverträgen auf den 1,56 Millionen Morgen in ANWR abgewogen. Die Bemühungen haben den jüngsten Einbruch der Ölpreise bisher überstanden.

Sie besuchte ein Internat im Südosten Alaskas und die Chemawa Indian School in Salem, Oregon. 1967 brachte sie ein Programm des Bureau of Indian Affairs, das sie für die Sekretariatsarbeit ausbildete, nach San Francisco, wo sie auf dem Höhepunkt der Gegenkulturbewegung im Missionsbezirk lebte. Zwei Jahre später gehörte sie zu den 89 Demonstranten, die meisten von ihnen waren indigene Amerikaner, die Alcatraz Island in der Bucht von San Francisco besetzten.

James wurde 1944 als jüngstes von neun Kindern in Fort Yukon geboren. Seine frühesten Erinnerungen sind das Angeln und Jagen mit ihrer Familie. “Die meiste Zeit waren wir auf dem Land”, erinnerte sie sich. Sie erinnert sich an Schneeschuhwanderungen neben einem Team von Schlittenhunden und an frischem Karibu. “Wir Kinder hatten die Wahl, das Karibu auszuwählen, das wir selbst kochen werden”, sagte sie.

James ‘Führung ist repräsentativ für diese Wiedergeburt, insbesondere für die matrilineare Gwich’in-Gesellschaft, die Alaskas weiße Kolonisatoren einst zu beenden versuchten.

“Wir nennen diesen Ort” Iixhik Gwats’an Gwand’aii Good’lit “oder” Der heilige Ort, an dem das Leben beginnt “, sagte mir James, als ich letzten Sommer Zeit in Arctic Village verbrachte. In den letzten Jahren hat James, jetzt in den 70ern, einen Großteil der Arbeit an jüngere Frauen weitergegeben.

Heute ist der Blick aus James ‘Kabinenfenster, gleich hinter dem Chandalar River und einer grasbewachsenen Tundra, mit Szenen in Nationalparks vergleichbar. Über einem Meer von Fichten bilden Felsvorsprünge ein natürliches Tor zu ANWR.

Als ihr Vater 1970 starb, kehrte James nach Hause zurück und arbeitete das nächste Jahrzehnt in der Schule und als Gesundheitshelfer in Arctic Village. Sie nahm an der Stammesregierung teil und war entschlossen, die Ressourcen ihres Stammes zu schützen, immer noch verfolgt von den Abfällen und Umweltschäden, die sie in den unteren 48 beobachtet hatte.

Bernadette Demientieff, 42, leitet das Gwich´in Steering Committee und plant in diesem Sommer ein virtuelles Treffen, das als „Together Apart“ bezeichnet wird und inspirierende traditionelle Musikdarbietungen und Gespräche von Ältesten beinhalten wird.

“Seit über 40.000 Jahren sind wir mit der Herde ausgewandert”, sagte sie. “Unsere Vorfahren haben uns auf diesem Weg angesiedelt.”

Wie James verbindet Demientieff die Gwich’in-Sache mit größeren Sorgen um die Umwelt. “Mein Fokus liegt auf dem Arctic National Wildlife Refuge, aber wir sind auch Zeugen des Klimawandels und der Bedrohung der Ernährungssicherheit”, sagte sie. Der Erwärmungstrend hat dazu geführt, dass das Karibu seine Migrationsrouten verschoben hat, was es Gwich´in erschwert, sie zu jagen.

In einer E-Mail sagte Karlin Itchoak, Staatsdirektor der Wilderness Society in Alaska: „Indigene Führer wie Sarah und Bernadette sind äußerst wichtige Persönlichkeiten, weil sie so viele Jahre und unermüdliche Anstrengungen unternommen haben, um diesen heiligen Ort für zukünftige Generationen zu schützen. ”

In einer im vergangenen Herbst veröffentlichten Umweltverträglichkeitserklärung räumte das Bureau of Land Management ein, dass Bohrungen in der Küstenebene – Heimat von Eisbären, Hunderten von Zugvogelarten und anderen empfindlichen Pflanzen und Tieren – den bereits beschleunigten Artenverlust verschlimmern könnten Klimawandel. In jüngerer Zeit gaben mehrere große Banken bekannt, dass sie keine Kredite an Unternehmen vergeben würden, die auf die Leasingverträge bieten.

Aber die Gwich´in sehen das Land nicht als etwas, das sie im Tauschhandel für bessere Dienstleistungen anbieten können. “Die Ältesten sind so tief mit dem Land verbunden, dass sie es nicht als getrennt anerkennen”, sagte der rechte Pfarrer Mark Lattime, Bischof der Bischofsdiözese Alaska, dessen Kirche einst eine Avantgarde der weißen Kolonialisierung war, heute aber eine überzeugter Anhänger des Gwich´in. “Was mit dem Land passiert, ist in jeder Hinsicht ein Teil dessen, was mit dem Geist und der Seele passiert”, sagte Lattime.

Die Ölfirmen verweisen auf ihre Aufzeichnungen über verantwortungsbewusstes Handeln an anderen Orten entlang der Nordküste Alaskas und behaupten, dass die Entwicklung Vorteile für die Gwich´in haben wird. “Die Lebenserwartung der Menschen an der Nordküste ist seit der Öl- und Gasentwicklung gestiegen, und die Region kann qualitativ hochwertige Bildung, Gesundheitsversorgung und andere wichtige Dienstleistungen finanzieren”, sagte Kara Moriarty, Leiterin der Alaska Oil and Gas Association , in einer Stellungnahme.

Aber da Alaska in einer Haushaltskrise steckt, in der sich die Pandemie wahrscheinlich nur verschlimmern wird, wird der Staat wahrscheinlich versuchen, den Druck aufrechtzuerhalten, sie für Bohrungen zu öffnen. Da die Senatorin von Alaska, Lisa Murkowski, den Vorsitz im Ausschuss für Energie und natürliche Ressourcen des Senats führt, und der Unterausschuss, der über die Ausgaben für Programme des Innenministeriums entscheidet, haben die Mitglieder des Entwicklungslagers große Hoffnungen.

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Auf diesem Foto vom 14. Juni 2019 wird ein Vierrad durch Arctic Village, Alaska, gefahren. Wenn die Pandemie das Gefühl der Isolation für die rund 8.000 Gwich'in vertieft hat, die über den Nordosten Alaskas nach Kanada verstreut sind, hat sie auch die Bedeutung der Traditionen des Stammes und seine tiefe spirituelle Verbindung zu den Heimatländern betont, die das Karibu und andere Wildtiere erhalten von denen sie abhängen. (Brian Adams / Religion News Service über AP)

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